Part 4 : Medieval Alchemists and Cannabis








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Cannabis : The Philosopher’s Stone

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Cannabis : La Pierre Philosophale

Partie 4 : Les Alchimistes Médiévaux et le Cannabis

L’Or vert : l’Arbre de Vie, la Marijuana dans la Magie et la Religion

Par Chris Bennett, Lynn Osburn et Judy Osburn

Traduction française par Fr. A.T.A. 11. Juillet / July 2015

(publié par accès illimité : openi420@juno.com)

 

 CONTENU

1. Les Chevaliers Templiers et le Cannabis

2. Les Alchimistes Soufis et le mythe du Graal

3. L’Alchimiste moine François Rabelais

4. Les Alchimistes Médiévaux et le Cannabis

5. Le Club de Haschisch

 

4. Les Alchimistes Médiévaux et le Cannabis

Les Arabes étaient responsables de la réintroduction populaire de l’alchimie dans l’Europe médiévale. Jabir Ibn el-Hayyan, connu comme Geber [24] dans l’Ouest "a été reconnu par les deux alchimistes arabes et européens comme le patron de l’art depuis le VIIIe siècle." [25] Dr. M. Aldrich a commenté que "alchimistes qualifiés avec du matériel de laboratoire assez chic expérimentèrent toutes sortes de potions ; Si Geber et d’autres pouvaient distiller l’alcool, ils auraient pu faire du haschich (ou de l’huile de hash même), et, en effet, Geber inclus le banj parmi ses ordonnances puissants. Une histoire amusante d’un prêtre hypocrite, de mille manuscrits datés vers, CE 950, montre que l’utilisation du banj secret et propagé parmi les personnes religieuses qui professaient contre lui."[26]Un certain nombre de Soufis peuvent être lié à la fois à l’utilisation de hashish et du langage alchimique, plus particulièrement l’Arabian alchimiste Avicenne (dite en Arabe Ibn Sina), Mansur el-Hallaj et Farduddin Attar, Le Chimiste.

Que les alchimistes de l’Ouest savaient qu’ils poursuivaient un objectif interne est clairement de leurs admonitions et les innombrables illustrations cryptiques dans leurs œuvres. Allégorie alchimique n’est pas du tout difficile à lire si l’on garde à l’esprit le symbolisme Soufi. Au XVIIe siècle, un millier d’années après l’époque de leur inspirateur original, Geber (né vers 721), les alchimistes européens gardes listent des maîtres successifs, qui rappellent "degrés spirituels Soufi. " Une des choses plus intéressantes de ce fait est que ces chaînes de succession se réfèrent aux personnes liées dans les traditions Soufi et Saracean, mais par ailleurs n’ont aucun dénominateur commun. Dans les archives, nous trouvons le nom de Mohammed, Geber, Hermes, Dante et Roger Bacon. — I. Shaw, The Sufis’

Attar et autres Soufis on rapporte avoir utilisé el-Khidr (Khizr), l’homme vert, comme une référence cachée au haschisch et au bhang. En 1894, J.M. Campbell a commenté que pour l’adorateur Musulman "le Saint-Esprit en bhang n’est pas l’esprit du Tout-Puissant, c’est l’esprit du grand prophète Khizr ou Elijah."

Ce qui peut être considéré comme plus qu’une simple coïncidence, on retrouve cette même figure jouant un rôle très apprécié dans l’alchimie médiévale. Alchimistes comme Paracelse et Eirenaeus Philalethes mentionnent le nom Elias, qui, dans la version autorisée de la Bible, est le même que Elijah, le puissant magicien-prophète de Tishpeh, dont les Soufis l’assimilent avec Khidr, l’homme vert et saint patron du cannabis.

La signification réelle du mystérieux Elias est donnée dans l’expression d’une phrase presque jeter par A.E. Waite dans The Brotherhood of the Rosy Cross’. Il dit: "J’en conclus qu’enthousiastes [c’est-à-dire ceux qui attend avec impatience la venue de Elias] le perçoit comme une corporation Elias". En d’autres termes, Elias a été la figure de proue symbolique de la nouvelle école de l’alchimie dont les adeptes étaient maintenant en mesure de prouver sa réalité parmi l’humanité. — Kenneth Rayner Johnson, The Fulcanelli Phenomenon’

Mon livre est le précurseur d’Elias, conçu pour préparer la voie Royale du Maître... — Eirenaeus Philalethes, An Open Entrance to the Closed Palace of the King’

Rien n’est caché, qui ne doit pas être révélée. Il y a beaucoup plus de secrets concernant la transmutation, malgré qu’ils sont mal connus, car s’ils se révèlent à quelqu’un leur gloire n’est pas immédiatement commune. Avec cet art, le Seigneur accorde, décerne la sagesse afin de garder le secret jusqu’à l’avènement d’Elias Artista [27]. Alors sera révélé ce qui a été caché. — Paracelsus, "Book Concerning the Tincture of Philosophers"

Idries Shah affirme que Paracelsus et autre alchimiste médiéval Européen comme Roger Bacon, Raymund Lully et Henry Cornelius Agrippa, ont transmissent les savoirs Soufis dans l’Ouest, agissant comme éclaireurs pour les derviches Arabes et leur système de réalisation.

Paracelsus, qui a voyagé en Orient et obtint son entraînement Soufi en Turquie, a présenté plusieurs termes Soufis dans la pensée occidentale. Son "Azoth" [28] est identique avec le Soufi el-dhat (Prononcé en Persan et donc dans la plupart de poésie Soufi comme az-zaut)... La pierre, la chose cachée, si puissante, est aussi appelées l’Azoth en Occident. Azoth est tracé par les orientalistes à l’un des deux mots — al-dhat (ou ez-zat), ce qui signifie l’essence ou la réalité interne où; ou bien à zibaq, mercure. La pierre selon les Soufis est le dhat, l’essence, qui est si puissant qu’il peut transformer tout ce qui vient en contact avec elle. C’est l’essence de l’homme, qui participe de ce que l’on appelle le divin. C’est les "rayons de soleil," capable d’élever l’humanité vers l’étape suivante... Dû à la Réformation, [29] Paracelsus devait faire attention comment il exprimait, puisqu’il prévoyait un système psychologique différente de ceux Catholiques ou des façons Protestantes. En un seul endroit, il dit: "lire avec le cœur jusqu’à ce qu’à un certain moment la vraie religion va venir..."

Il cite même Soufi dicta :

"La Salvation, le salut n’est pas atteinte par le jeûne, non plus en portent certains vêtements, ni par la flagellation. Ceux-ci sont superstitions et l’hypocrisie. Dieu a créé tout pure et Saint, l’homme n’a pas besoin de les consacrer." — Idries Shah, 'The Sufis' [30]

Plusieurs mystiques et maîtres du soufisme, parmi lesquels al-Hallaj et notamment Avicenne et Ibn Arabi', ont présenté l’alchimie comme une technique spirituelle véritable. — M. Eliade, 'A History of Religious Ideas, Vol. III'

Dr C.G. Jung, élève de Freud, initiateur, créateur de la psychologie Jungienne de profondeur et le père de la psychologie analytique moderne, rassembla la plus grande collection de la littérature alchimique ancienne dans le monde. Jung a fait les commentaires suivants sur l’alchimie et son travail en tant que psychologue dans son autobiographie :

Comme ma vie entre dans sa seconde moitié, j’ai déjà entrepris la confrontation avec le contenu de l’inconscient. Mon travail sur ce fut une affaire extrêmement interminable, et c’est seulement après une vingtaine d’années de cela que j’ai atteint un certain degré de compréhension de mes fantasmes. Tout d’abord, je devais trouver des preuves pour la préfiguration historique de mes expériences intérieures. C’est à dire, j’ai dû me demande : "Où sont mes locaux, particulières prémisses qui ce-sont déjà produits dans l’histoire?" Si je n’avais pas réussi à trouver ces preuves, je n’aurais jamais été capable de confirmé, fournir ces preuves à mes idées. Par conséquent, ma rencontre avec l’alchimie a été décisive pour moi, car elle m’a fourni la base historique dont il me manquait jusqu’alors. Très vite, j’avais vu que la psychologie analytique a coïncidé d’une manière plus que curieuse avec l’alchimie. Les expériences des alchimistes étaient, en un sens, mes expériences, et leur monde était mon monde. C’était bien sûr, une découverte très importante : j’avais trébuché sur le pendant historique de ma psychologie de l’inconscient. — Carl G. Jung, Memories, Dreams and Reflections'

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Expulsion des Démons, une gravure anonyme des 1600 est un autre exemple classique de l’initiation alchimique caché derrière la façade des poursuites églisiastiques. Au premier plan un alchimiste (coiffé d’un petit bonnet d’initiation Phygyric) joyeusement glisse un associé tête première dans un grand athanor (four alchimique) où les "démons" sont cuits hors de sa tête dans un nuage gonflé contenant les éléments universels dans une expansion de la conscience. Celui qui est cuit lève ses mains comme pour dire à l’autre, "tiens stable, juste là frère." Deux champignons ce sont joint au bonnet apparaît dans le coin inférieur gauche de son esprit en expansion infonuagique. À l’avant-plan à gauche, encens est vaporisé d’un bol mis sur des charbons enflammés dans une casserole accroupie sur un trépied. Directement au-dessus de lui un "évêque / bishop" fait couler une substance alchimique dans la gorge d’un initié assis qui stabilise le bras de l’évêque qui maintient un entonnoir dans la bouche de l’initié. Des bras surnaturels s’étendent de son siège et saisir une casserole en dessous. Étagères de médicaments alchimiques sont derrière eux. À la droite des médicaments est un alchimique tranquille. Un grand mortier et pilon est sur une plate-forme dans le centre de la gravure. Les alchimistes préparent sacrements pour enquêter sur le mystérieux murkiness’ (dans la casserole) ci-dessous, d’autres qui pourrait faire sauter votre esprit dans la brillance ci-dessus. Équilibre devait être atteint entre les deux extrêmes. Elle est représentée par le mortier et le pilon dans le centre. Les deux opposés doivent être méticuleusement mis à la terre (grounded) ensemble jusqu’à ce qu’ils deviennent un.

Il y a une foule de documents indiquant que les alchimistes médiévaux expérimentent des méthodes pour transmuter les métaux de base en Or. La plupart des manuscrits alchimiques détaillent les opérations de laboratoire tout en discutant des États mystiques philosophiques et transcendantaux. Des témoignages écrits par des témoins crédibles pour l’enregistrement des transmutations que certains d’entre eux ont en effet réussis. Cette Pierre Philosophale ou Élixir Universel a été une préparation alchimique issue du royaume minéral. Les philosophes médiévaux ont affirmé qu’une fois correctement préparer le minéral de pierre pouvait transmuter les métaux en Or; dans des dilutions minute, elle pourrait finir la maladie et retarder le vieillissement indéfiniment, la transmutation de l’organisme humain dans un être immortel. [31]

Dans ce qui indique une continuité des traditions, tous comme les alchimistes Chinois et Hindou l’élixir sacré d’immortalité, leurs adeptes ont allégué que quand prise dans une dose infime, cette substance provoque les cheveux imbiber et dents de tomber, puis plus tard de nouveaux cheveux et dents repoussent et l’alchimiste couronné de succès est devenu immortel. Malheureusement de nombreux pseudo-alchimistes, appelés "sloppers", sont connue d’avoir péri lorsqu’expérimentant avec ces mixtures puissantes ‘concoctions". Une voie beaucoup plus sûre était la préparation de la Pierre Végétale / Vegetable Stone’.

Le terme alchimie a été appliqué à une grande variété de différentes écoles de pensée, traitant de philosophie, physique, chimie, déverrouillage des vertus curatives chez les plantes et d’innombrables autres sujets. En bref un alchimiste était beaucoup de choses différentes à beaucoup de gens différents et nombreux alchimistes médiévaux on poursuivi la Pierre Philosophale comme chaman, mystiques, psychanalystes, apothicaires herboristes, métallurgistes et cabalistes tout-en-un, pour tenter de trouver l’essence même de la création.

C’est ni la transmutation des métaux communs, ni l’élixir de prolonger la vie qui sont objets ultimes et absolus de la recherche alchimique. Évidemment, la condition de perfection, ou de l’Illumination Suprême, lequel la découverte de la Pierre permet, est tout à fait inexprimable et transcende ces considérations banales comme la finalité supposée de la mort. — Kenneth R. Johnson, The Fulcanelli Phenomenon’

L’une des plus célèbres gravures d’alchimie Européenne est un mandala ésotérique de gravure sur bois, conçu par l’adepte alchimique et docteur en médecine, Hienrich Khunrath, pour son traité magistral, Amphitheater of Eternal Wisdom’, publié en 1604.

Le mandala alchimique, Gravure intitulée "la Première étape du Grand Oeuvre / The First Stage of the Great Work", c’est un cercle qui contient l’atelier des alchimistes où tous les éléments en elle sont dessinés en perspective vers un offset centre qui est une porte ouverte au-dessus duquel est écrit en Latin "pendant que vous dormez, regardez! / While sleeping, watch!" Sur le côté gauche, l’alchimiste s’agenouille dans la supplication près de l’ouverture d’une tente de type Scythe / Scythian-like’. À la gauche à l’avant-plan, devant la tente, est un grand encensoir avec fumée flottante en avant de celui-ci. Dans la fumée est écrite en Latin, "fumée ascendante, discours sacrificiel acceptable à Dieu. / Ascending smoke, sacrificial speech acceptable to God"amphitheater of eternal wisdom 1604

À la droite du centre est le matériel de laboratoire et élevé au-dessus de toute autre chose, seul près les poutres du plafond est un chandelier curieux à sept-feuilles qui est en dehors de perspective par rapport aux lignes convergentes dans les poutres. Le chandelier ressemble plus à une feuille de marijuana à sept-doigts avec une flamme à l’extrémité de chaque doigt. La seule autre flamme dans la gravure est dans la tente elle-même. La plaque sous la flamme dans la tente dit, "Heureux est celui qui suit les conseils de Dieu. / Happy is the one who follows the advice of God." Sur la poutre transversale au-dessus du chandelier à feuille de marijuana à sept-doigts est écrit, "Sans le souffle de l’inspiration de Dieu, personne ne trouve la grande voie. / Without the breath of inspiration from God, no one finds the great way".

Khunrath, comme l’ont fait tous les maîtres alchimiques, a choisi ses mots bien afin que seulement le non-initié serait mal interprété son sens. Mais nous savons la tradition de l’utilisation du cannabis comme encens, notamment par les Scythes / Scythians dans des tentes. Dévers de Heinrich, "fumée ascendante, discours sacrificiel acceptable à Dieu," Ce prête oreille remonte à l’Akkadien Counsels of Wisdom ; de l’ancienne Mésopotamie, "Sacrifice et énonciation (pieuse) sont l’accompagnement adéquat d’encens". Selon toute probabilité Hienrich Khunrath ne savait rien de l'Akkadien Counsels of Wisdom . D’autre part Khunrath déclarée l’entrée de la sagesse éternelle peut-être acquit "Christiano-Kabalistiquement, divin-magiquement et même physio-chimiquement." [32] Il a révélé la substance transformante secrète était une gomme rouge, la "résine des sages." Concernant la nature de la Pierre Khunrath a écrit : "[The] Cabalistic habitaculum Materiae Lapidis était originalement connu d’en haut par le biais de l’Inspiration divine et révélation spéciale, avec ou sans aide instrumentale, ' éveillé ainsi comme endormi ou dans les rêves.'" Khunrath dit que l’on pouvait "parfaitement préparer notre Chaos Naturae’ dans la plus haute simplicité et perfection" par l’entremise d’une "spéciale Vision Divine Secret et révélation, sans sonder plus loin et s’interrogeant sur les causes... Donc, travailler même dans le laboratoire par toi-même seul, sans collaboration ou assistants, afin que Dieu, le Jaloux, ne puisse retirer l’art de toi, au compte des assistants à qui Il ne souhaite pas faire connaître." [33]

Khunrath dit au lecteur que ses mots sont Cabalistique, ou en dévers : le sens ésotérique est caché dans ses proses, œuvre d’art analogique et l’argot / slang’ de l’époque. En son temps l’utilisation de la marijuana à des fins religieuses était encore considérée comme diabolique et sévèrement prohibée. On pouvait encore se faire glisser devant l’Inquisition, accusée d’avoir commis des rites sataniques, torturés jusqu’à confessions, menant finalement à la mort et à la confiscation de toutes propriétés. Son avertissement à travailler seul et méfiez-vous des assistants de l’impie est toujours un bon conseil — le profane naturellement fait obstruction à l’exploration spirituelle. Cependant, ces avis est impératifs pour la survie si vos sacrements religieux et explorations spirituelles sont interdits par le paradigme orthodoxe dominant contrôlant l’État : méfier-vous de ceux avec lesquels vous partageriez la "spécial Vision Divine secrète", car ils peuvent révéler sottement incriminante preuves ou pire, être des informateurs travaillant pour l’Inquisition qui vous ferait arrêter pour un pourcentage de l’amende (honoraires / finder’s fee) le profit de la saisie de vos biens personnels.

Alchimistes sont, en fait, solitaires décidés; chacun a son mot à dire à sa manière. Ils ont rarement des élèves et de la tradition directe il semble avoir été très peu, non plus n’y a-t-il beaucoup de preuves de sociétés secrètes ou leurs semblables. [34] Chacun a travaillé dans le laboratoire pour lui-même et a souffert de la solitude. D’autre part, les querelles étaient rares. Leurs écrits sont relativement libres de polémique, et la façon dont ils se citent les un les autres montre un accord remarquable sur les premiers principes, même si on ne peut comprendre ce qu’ils sont vraiment acceptants au sujet de. — Carl Jung, Psychology and Alchemy’

Les alchimistes médiévaux communiquaient entre eux par le biais de leurs écrits. C’était trop dangereux pour eux de travailler ensemble dans des laboratoires collectifs et par leur indépendance les uns des autres, ils étaient moins vulnérables aux attaques des prohibitionnistes théocrates Chrétiennes. Eux aussi communiquèrent les uns avec les autres au fil du temps par le biais de leurs écrits.

En l’époque de Khunrath, le chanvre est une culture omniprésente; sa fibre est indispensable au commerce économique mondial, pour les voiles des flottes marchandes du monde pourrait être constitués de fibres de chanvre seulement — aucun autre tissu de voile de fibre végétale ne pouvait supporter les contraintes du vent et l’air salin, des longs voyages en océan. Paradoxalement, utiliser les fleurs de chanvre comme un sacrement religieux était interdit pourtant champs de fleurs de chanvre peuvent être trouvés presque partout. Les fleurs de chanvre Européen habituellement produisent environ un ou deux pourcent de THC isomères (Tétra-Hydro-Canabinol , considérée comme dans la famille de molécules glucides psychoactifs à l’intérieur du cannabis), tandis que le haschich résineux rouge du Liban est environ dix fois plus puissant. Khunrath a salué la "résine rouge des sages," la qualifiant de substance transformante.

Dans the Amphitheater of Eternal Wisdom Khunrath illustre le processus alchimique, le mariage du soleil et de la lune, avec un paon debout sur les deux têtes du Rebis’ (natures opposées, inverses — soleil et lune). L’inscription l’appelle "l’oiseau d’Hermès" et la "verdure bénie / blessed greenness". Gerard Dorn, un contemporain de Khunrath discute la plante Mercurialis dont les propriétés ont été résumées du texte Latin par Carl Jung :

Comme l’herbe magique Homérique Moly, il a été trouvé par Hermès lui-même et doit donc avoir des effets magiques. Il est particulièrement favorable à la conjonction parce qu’il se manifeste sous forme de mâle et femelle et ainsi peut déterminer le sexe d’un enfant sur le point d’être conçu. Mercurius, Mercure elle-même est censée être générée à partir d’un extrait de celui-ci... Dorn signifie-t-il vraiment que ces herbes magiques doivent être mélangées et que la quintessence de l’air de couleur doit être distillée à partir du "Tartare / Tartarus", ou il utilise ces noms secrets et les procédures pour exprimer un sens moral? Ma conjecture est qu’il voulait dire les deux, car il est clair que les alchimistes fit en faites opéré avec ces substances et processus de pensée, tout comme, en particulier, les physiciens Paracelsist utilisent ces remèdes et réflexions dans leurs travaux pratiques. Mais si l’adepte concocte vraiment, telles potions est son rétorque, il doit sûrement avoir choisi ses ingrédients en raison de leur signification magique. — C. Jung, Mysterium Coniunctionis’

Jung dit il n’y a aucune mention de la plante de Mercurial dans le "Tabernaemontanus, dans lequel toutes les propriétés magico-médicinales des plantes sont soigneusement répertoriées." [35] Cependant, il a dit, la plante mystérieuse "est étroitement liée à l’"arbre de la mer" en alchimie Arabe et donc avec the arbor philosophicia’, l’arbre philosophique qui en retour a des parallèles avec l’arbre Cabalistique des Sephiroth et avec l’arbre du mysticisme Chrétienne et de la philosophie Hindoue".[36]

Cette matière première qui est propice pour la forme de l’Élixir est tirée d’un seul arbre qui pousse dans les terres de l’Ouest... Et cet arbre pousse sur la surface de l’océan comme plantes poussent sur la surface de la Terre. Il s’agit de l’arbre dont quiconque mange, l’homme et djinn lui obéit; C’est aussi l’arbre duquel Adam (paix soit sur lui!) a été interdit de manger... — Abu'l Qasim, Kitab al-'ilm [37]

Jung relie l’arbre philosophique des alchimistes Arabes avec l’arbre Haoma qui pousse dans l’océan cosmique du mythe de la création des Zoroastriens :

On peut noter le fait curieux qu’un lézard soit caché dans l’arbre : "L’esprit du mal c’est formé à cet égard, parmi ceux qui entrent comme opposés, un lézard comme un adversaire dans cette eau profonde, pour qu’il puisse blesser le Haoma," la plante de l’immortalité. En alchimie, les esprits de mercure / the spiritus mercurii qui vit dans l’arbre est représenté comme un serpent, salamandre ou Mélusine. — Jung, Psychology and Alchemy’ http://alchemylab.com/images/salamander350.jpg

La salamandre est un symbole curieux en alchimie illustrée dans de nombreux textes alchimiques célèbres, y compris the Book of Lambspring’. La clé qui a débloqué un aspect de son symbolisme ésotérique a été trouvée dans une peinture du XIVe siècle d’un texte alchimique, montrant un homme en état d’ébriété sur les champignons Amanita muscaria. Il enserre un champignon dans sa main comme il danse tout en tenant son autre main à son front, comme si la révélation est trop intense. Derrière lui, un arbre grandit avec un champignon tacheté pour un sommet. Une salamandre ou un lézard flotte en hausse parallèle à l’arbre de l’Amanite. À côté de lui une autre salamandre rôtit sur le feu en grande partie de la même façon que le philosophe dans the Book of Lambspring rôtit une salamandre sur une fourchette dans un feu. Peut-être il y a cinq cents ans psychonauts appela un tel voyage psychédélique "griller une salamandre." Et tout comme aujourd’hui où psychonauts dans la quête de connaissances souvent utiliser la marijuana et champignons psychédéliques à des fins similaires, alors aussi, peut-être nos ancêtres Médiévaux brûlèrent encens et torréfièrent des salamandres afin d’atteindre l’illumination.

Il est intéressant comme a été mentionné plus tôt, Rabelais désigne le champignon good Fly Agaric deux fois dans Gargantua et Pantagruel. Dans le chapitre mentionné plus tôt dans laquelle Rabelais commente qu’"un certain type de Pantagreulion est de cette Nature que le feu n’est pas en mesure d’en consommer," est un paragraphe qui fait référence à la salamandre alchimique ainsi qu’au mystérieux arbre qui est d’"une très merveilleuse nature" et "produit hors de ses racines le bon Agaric." Rabelais également brûla des encens de cannabis, comme Khunrath un siècle plus tard. Rabelais connaissait bien les écrits de Zoroastre, et il traduit les œuvres de l’historien Romain Herodotus, qui a enregistré un compte rendu des premiers bains de fumée de marijuana Scythes. Dans ce contexte cette lumière, ce n’est pas du tout surprenant de trouver le nom de Zoroastre, qui atteint l’extase par le biais de chanvre, mentionné dans bon nombre de vieux textes alchimiques. Ni devrait il être surprenant de trouver le système de l’auto initiation promue par les Zoroastrien antérieurs influença les Gnostique alchimistes, comme Zosimos, poursuivi en secret tout au long du Moyen-Âge. roasting salamander from the book of lambsprinck.

        

En effet, la description de salamandre dans le livre The Book of Lambspring a des similitudes avec la boisson sacrée des Mystères Mithriaques, et les détails de sa production font allusion à des opérations de laboratoire alchimique qui produisent une huile de sublimé par soigneusement maintenir la chaleur nécessaire pour vaporiser la résine psychoactive produite sur les feuilles de cannabis et de leurs fleurs. Juste avant que la matière végétale sèche carbonisée dans la rétorque une huile visqueuse rouge apparaît dans le cou du récepteur de verre. Cet huileux sublime ils ont appelé l’aigle, salamandre ou lion rouge. En 1939-40 chimiste Roger Adams a produit ce qu’il appelait l’huile rouge de marihuana par distillation, d’elle, il a isolé plus d’une soixantaine de composés thérapeutiques psychoactifs. Concernant ceci Lambspring a écrit :

Dans toutes les fables, on nous dit que la Salamandre est née dans le feu... Il habite dans une grande montagne englobée de nombreuses flammes. Et comme l’un d’entre eux est toujours plus petit que l’autre — ci-après la salamandre se baigne. Le troisième est plus grand, la quatrième plus lumineuse que le reste. Dans tous ceux-ci la salamandre se lave et est purifiée. Puis il l’attache à sa caverne, mais sur le chemin est pris et percée afin qu’il meure et cédée sa vie avec son sang. Mais ceci aussi arrive pour son bien : car de son sang, il gagne la vie immortelle, et puis la mort n’a plus aucun pouvoir sur elle. Son sang est le Médicament le plus précieux sur terre, le même n’a pas son équivalence dans le monde. Pour ce sang, éloigne toutes les maladies... D’elle les Sages dérivent leur science, et à travers elle, ils atteignent le don céleste, qui est appelé la Pierre Philosophale. —The Book of Lambspring, The Hermetic Museum [38]

Il y a ce lion vert, qui ferme et ouvre les sept sceaux indissolubles des sept esprits métalliques qui tourment les corps, jusqu’à ce qu’il les a perfectionnés, par le moyen de la longue et résolue patience d’artistes — "The Cosmopolite," (XVIe siècle) [39]

Contrairement aux dogmes cimentés et traditions mortes de l’Église, le système Alchimique a continué de croître et de développer dans tous les domaines de la pensée. L’occultiste du XVIIIe siècle Francis Barrett a écrit sur l’influence de Zoroastre sur la grande et noble art de l’alchimie, dans les termes les plus clairs :

Alchymy’, la grande pierre de touche de la sagesse naturelle, est d’origine divine : il a été ramené des Cieux par l’Ange Uriel. Zoroastre, le premier philosophe par le feu, fait d’or pur de tous les sept métaux; il a apporté le soleil dix fois plus brillant dans le lit de Saturne et le fixe avec la lune, qui ainsi s’accouple, a engendré de nombreux descendants de nature immortelle, un soleil spirituel de vie pure, brûlant dans la splendeur de sa propre lumière divine, une graine de nature sublime et ardante, une ancêtre vigoureuse. Ce Zoroastre était le père de l’alchimie, éclairé divinement d’en haut; il savait tout, pourtant semblant ne rien savoir; ses préceptes de l’art ont été laissés en hiéroglyphes, de telle sorte qu’aucun, mais les favoris des Cieux jamais ne récoltera bénéfices par ce moyen. Il fut le premier qui grava la Kabbale pure en or des plus pur et quand il est mort, il a démissionné à son Père qui vit éternellement et pourtant ne l’engendra pas : que Père le donne à ses fils, qui suivent les préceptes de la Sagesse avec vigilance, l’ingéniosité et industrie et avec conscience pure, chaste et esprit libre. — Francis Barrett, The Magus’ (1801)

NOTES

[24] Nous nous procurons le terme moderne "charabia / gibberish", du nom de Geber ainsi que les documents alchimiques compliqués et énigmatiques, qui lui sont associés.

[25] Idries Shah, The sufis’ (1964).

[26] Dr M. Aldrich, Cannabis and Its Deriviatives.

[27] L’artiste Elijiah.

[28] Azoth’; un autre synonyme pour la "Pierre Philosophale."

[29] Martin Luther et Paracelsus étaient des contemporains; Luther avait dix ans de plus que Paracelse. Au cours de la durée de vie de Paracelsus, Luther et sa bande de Protestants étaient une minorité opprimée et la réforme a eu peu d’effet sur la "Grandiloquence" de Paracelse.

[30] Étrangement Shah ne fait aucune mention directe de la riche histoire des soufis avec le haschich, bien qu’il prononce que les sorcières médiévales ramassa leur consommation de drogues, puissantes plantes hallucinogènes comme épine de pomme "Thorne Apple" (Datura stramonium), et mandragores d’une influence antérieures Derviche.

[31] Nous devrions cependant préciser que l’Alchimie était une synthèse de plusieurs philosophies et systèmes et techniques protoscientifiques. Il y avait des alchimistes qui traitent de la relation métamorphique entre énergie et matière. Ils travaillaient pour produire un élixir universel depuis le règne minéral et étaient particulièrement aimant du clan des métaux. Cet élixir universel du Royaume minéral pouvait transmuter des métaux de base en or. C’était la preuve que l’alchimiste avait en effet faite la vraie pierre minérale capable d’initier une métamorphose chez l’homme qui mène à l’illumination transcendante et d’immortalité.

Le XIVe siècle l’adepte Nicolas Flamel est le plus célèbre des fabricants d’or des alchimistes. Il était un pauvre scribe qui a commencé sa carrière en travaillant dans un carré de trente pouces seulement pour un kiosque loué dans la rue des Écrivains, à Paris, en face de l’Église de St. Jacques-la-Boucherie. Là il copie des manuscrits moyennant une commission. Après que lui et son épouse Perronelle ont réussi à faire la pierre minérale / mineral stone’, les Flamel" on commencé à doter les chapelles, Églises, cimetières, maison-charnier et hôpitaux partout dans la ville, les actes pour lesquels, constamment cité selon les archivistes Français, existe toujours." (Johnson, The Fulcanelli Phenomenon', p. 88) Flamel n’aurait pas pu être un tel philanthrope de renom sur les salaires du maigre scribe. Et comme les légendes de la musique du XXe siècle, Elvis Presley et Jim Morrison, la mort des Flamels aurait été mise en scène pour qu’ils puissent effacer leur histoire personnelle. Dans leur cas, parce qu’ils ne vieillissaient pas comme la grande majorité des citadins Parisiens des années 1300.

[32] Hienrich Khunrath, (1560-1605) Amphitheatrum Sapientiae Aeternae Christiano-Kabalisticum, (Hanau, 1609 ; édition Français, 1899), traduit par Emile Grillot De Givry in Picture, Museum of Sorcery Magic and Alchemy', 1929 ; (English Publication, 1963).

[33] Hienrich Khunrath, Von hylealischen Chaos, from Psychology and Alchemy', C.G. Jung (1953) ; Princeton University Press, 1968.

[34] Dans une note ici, Jung qualifie la déclaration : "Je suis en train de mettre de côté les Rosicruciens ultérieurs et la communauté des "Poimandres", dont parle Zosimos." Dans toute la littérature alchimique dans l’intervalle, il n’a conclut qu’un passage douteux relatif à une société secrète strictement alchimique. Il a dit qu’elle "remonte aux temps très anciens et donc aux sociétés Gnostiques. Agrippa mentionne un vœu de l’initiation alchimique qui peut éventuellement faire référence à l’existence de sociétés secrètes."

[35] Jung a remarqué que la Tabernaemontanus’ fait mentionne qu’une plante dont l’identité est cachée a été "un remède contre l’épilepsie et les fantasmes mélancoliques, rend somnolent et ivre comme le vin, est utilisé dans les potions-d’amour."— Mysterium Coniuctionis' page, 133.

[36] Mysterium Coniunctionis, pages 134, 135.

[37] Cité dans, Psychology and Alchemy', page 460.

[38] À l’origine publié en 1625 comme l’un des 22 traités alchimiques recueillis dans The Hermetic Museum'.

[39] Cité dans, Le Mystère des Cathédrales', Fulcanelli.

 

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